宗教學家伊利亞德經典巨作！ 從神話、儀式探索宗教本質

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文/米爾恰‧伊利亞德（Mircea Eliade, 1907－1986）

混沌與宇宙

傳統社會有一些凸顯的特質，其中之一是：他們認為在他們所居住的地區，以及圍繞在這地區旁未知而含糊的空間，這兩者之間是對立的。前者，就是我們所在的這世界、這宇宙；而外在於這世界之外的每一件事，便不再是宇宙的一部分，而是「另一個世界」，一種外來的、混沌的空間，被一些魔鬼、邪靈及類似邪靈和亡靈的外來者所盤據。空間中所出現的第一道可見的裂痕，便是導因於人類在所居住的、秩序化了的空間，也就是經過宇宙化了（cosmicized）的地區，以及超出這地區邊境之外的未知空間，這兩者之間的對立：一方面是宇宙，另一方面則是混沌。然而我們應該明白，人類所有居住地區之所以是一個宇宙，正因為它是第一個被祝聖，也因為這是眾神的作為，或者是與眾神世界的共融交往所致。我們所身在的這世界，是一個內在於神聖，且神聖已然顯現自身的宇宙，在這宇宙之內，一個層面突破至另一層面成為可能，並且可以不斷地反覆下去。而這，也就是為什麼宗教時刻總是指向宇宙創生的時刻，這其實也就不難理解了。當神聖顯示出絕對的真實，同時使定向成為可能時，那麼，它便建造了這世界，是它設立這世界的界限，並建構了這世界的秩序。

這一切可以從為了佔領一個地區而舉行的吠陀儀式看得很清楚，透過對祝融祭壇（a fire altar，即garhapatya）的設立，向火神阿耆尼（Agni）祭獻，使得占領該地成為合法有效的。 「有人說，當人建造了一座祝融祭壇，人也就在此處定居了下來，而且所有建造祝融祭壇的人，都是合法建立的。」藉由祝融祭壇的設立，阿耆尼得以臨現，並使得與眾神世界的共融交往得以確保，此祭壇的空間便成為一個神聖的空間。然而，儀式的意義又遠比這點複雜，而且如果我們仔細地考慮所有的細節，我們便能瞭解為什麼祝聖一個地區就相當於建構一個宇宙，也就是將它宇宙化（cosmicizing）。事實上，因為這個向阿耆尼設立的祭壇，除了在一個小範圍的宇宙上仿效受造的世界（the Creation）外，別的什麼也不是。混雜著泥土的河流，被理解為原初的河流；形成這祭壇基礎的泥土，便象徵著土地；旁邊的圍牆則呈現出環境來⋯⋯等。而這祭壇的建築物，亦伴隨著讚揚宇宙恰恰受造完成時的歌聲。因而祝融祭壇的設立，雖然它僅僅是確認一塊新地區的領土，卻相當於宇宙的創生。一個未知的領域、異質的空間、未被我們人類所占領的地區，仍然屬於混沌的流動、不定、未成形的樣子。藉由占領這塊地域，尤其是居住在其中，人們透過儀式性地重複宇宙創生，象徵性地將它轉化為宇宙。成為「我們的世界」，首先需要「受造」，而且，所有的受造物都有其典範模式—亦即諸神對這宇宙的創造。當北歐斯堪地納維亞半島的移民者占領冰島進而開墾這塊土地時，他們並不認為這項事業是一樁起源性的任務，也不認為它是人類和俗世的工作。對他們來說，他們的工作只不過是重複原初的行為，亦即將混沌轉化為宇宙的創造性神聖行為。當他們開墾荒原、種植土地時，實際上卻是在重複諸神當初的行動，即藉由賦予它們結構、形式、標準而將它們系統化組織起來的作為。

不管這是開墾荒原土地，還是征服、占領一個已由其他人類所居住的土地，其占領的儀式，總須要重複宇宙的創生。因為在古代社會的觀點中，所有「非屬我們這世界」的每件事物，都不算是世界。一個地方要成為「我們的」，唯有重新創造它，亦即祝聖它，才能成為我們的。這種對於未知領土的宗教行為，仍延續至啟蒙時代，甚至在西方也一樣。西班牙和葡萄牙的殖民地征服者，以耶穌基督之名占領了他們所發現並征服的領土。十字架的豎立，便相當於祝聖了這個國家，使這塊領土具有某種的「新生命」。因為透過基督，「舊的已成過去，一切都成了新的。」藉著十字架，這新發現的領土被「更新」，並「重新受造」。

空間的祝聖即宇宙創生的重複

我們必須瞭解，對一未知領域的宇宙化過程，常常是一種聖化的儀式；對空間作有系統化的組織，便是重複諸神的典範作為。宇宙化過程與祝聖儀式之間密切的關係，在一些文化的最初階段中，早已被證實。譬如一些澳洲的游牧民族，他們的經濟現今仍維持在農耕和小型狩獵的階段。依照阿蘭達部落的傳統，在神話時期，努巴庫拉神已將阿奇帕人後來的領土給宇宙化，創造了他們的始祖，並建立了他們的各種制度。從橡膠樹的樹幹，努巴庫拉神作成了「聖柱」，並用血塗抹它之後，爬上此柱，消失於天空中。這聖柱象徵「宇宙軸」，因為環繞聖柱附近的區域，被轉化為世界，人們也可在此地定居下來。所以，聖柱在儀式上扮演了一個極為重要的角色。在阿奇帕人游牧期間，他們總是將聖柱帶在身邊，並依聖柱轉向所指引的方向，選擇他們所要採行的路線。這對他們持續在移動的過程中，可使他們總是行在「自己的世界」（their world）裡，同時也得與天共融交往，進入努巴庫拉神以前消失之處。聖柱如果斷裂，便意味著大災難要來臨，好比「世界末日」，整個世界回到混沌。史賓賽和吉倫 曾一度報導過此事：聖柱一旦斷裂，整個部落都將陷於恐慌之中，他們徘徊於沒有終向的時間中，至終將一起倒在地上，等著死亡追上他們。

這個例子很巧妙地說明了二個方面：其一是聖柱的宇宙論功能，其二是它的救贖論角色。因為一方面，聖柱構成了努巴庫拉神過去用來宇宙化這世界的柱子；而另一方面，阿奇帕人相信，聖柱是他們得以與天神王國共融交往的方法。現在，人類唯有透過不斷與天神共融交往，才可能生存。阿奇帕人唯有依照努巴庫拉神對宇宙的組織與聖化來仿造，才能使這世界真正地成為他們的世界。生命若沒有一個面向超越界的開放，是不可能生存的；換言之，人類無法活在混沌中。人一旦失去了與超越界的聯繫，在這世上的生存便可能終止，而對阿奇帕人來說，便是任由自己死亡。

經過上述的分析，定居在某一個地方，便等於是祝聖它。當居住地點不再像游牧民族般，只是暫時的，而是像定居的族群，是永久的，這定居便涉及到整個族群的生存的重要決定。安置在某個特定的地方，建設它，並定居於此，這些行動都預設了一個生命性的抉擇。當人準備好創造這世界時，他便承擔起對這宇宙的抉擇。現在，這個宇宙已成了諸神所創造與居住之典範宇宙的複製品，因而它也分享了諸神作為的神聖性。

阿奇帕人的聖柱支持著他們的世界，並確保他們得與天神共融交往。在此，我們擁有宇宙圖像的原型，這宇宙圖像已被廣泛地散播出去，亦即這根宇宙的樑柱支持著天，同時也打開了通往諸神世界的路。凱爾特族人和日耳曼人，即便在皈依基督教後，仍保留著對這種聖柱的崇拜。大約寫於西元800 年的《洛爾施修道院簡明編年史》（Chronicum Laurissense breve）一書，報導了其中一次查理曼與撒克遜民族（Saxons, 772）爭戰的過程，毀滅了位於艾勒斯城堡的聖殿及最有名的伊爾明舒勒聖木。富爾達的魯道夫（約寫於860 年）還指出：這個有名的柱子是「宇宙柱，它支撐著所有的事物。」同樣的宇宙圖像，不只在羅馬人周遭（如賀拉斯的《詩藝》〔Horace, Odes, III, 3〕）和古印度（如《梨俱吠陀》〔Rig Veda, I, 105; X, 89, 4; etc.〕所謂之skambha，即宇宙柱）發現；而且也在加那利群島上的居民，及遠方文化（如瓜基烏圖族20，及印尼弗洛勒斯島的納德厄族中發現。

瓜基烏圖族人相信，銅製的聖柱穿越過宇宙三層次：地下、地上、天上，而在它進入天空的位置上，便是「上方世界之門」。天空中可見的這道宇宙樹之像，就是銀河。而諸神的作品—宇宙—便被人類在其範圍內重複與模仿。以銀河的形式呈現於天空中的世界之軸（axis mundi），以聖柱的形式出現於慶典之殿內。以三十至三十五尺高的香柏木樹幹來做，且超過半數以上，突出穿過屋頂。這根柱子在慶典中，扮演著一個主要的部分，它賦予這房子一個宇宙性的結構。在禮儀的頌歌中，房子稱為「我們的世界」，而住在這房子裡準備入門禮的候選人，則宣告：「我在世界的中心，我在世界的柱子上」等等。 同樣地，從宇宙柱到聖柱的同化作用，以及從慶典之殿到宇宙的同化作用，也在印尼弗洛勒斯島的納德厄族中發現。此祭獻之柱被稱為「天之柱」，而且一般相信，是它支撐著天。

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