心理治療是現代人面對人生難題不可或缺的資源，榮格派與其他心理學派有何不同？

俯視榮格心靈疆域的鷹架：走向內在工作的四大基石

文／鐘穎

如果用一句話形容榮格心理學的目的，那會是什麼？我的答案是：內在工作。

榮格學派的內在工作有哪些特徵，足以區別它與其他學派的不同？答案就在這本書裡：個體化、治療關係、夢與積極想像。

資深的讀者相信已經很熟悉莫瑞‧史丹的寫作方式了。他用簡短的四個章節架構起了整個榮格式分析的基礎，不僅周到全面，而且立論深刻。而對新進的讀者來說，作者肯定會讓你覺得他像個循循善誘的智慧老人（wise old man），懇切而平易近人。

先幫你做個簡單的摘要：個體化首先提供了我們適切的成長地圖，治療關係提供了轉化得以發生的神聖空間，夢分析與積極想像則是我們進一步走入內在的方法。

然而我們必須承認的是，在這四大基石中，治療關係與夢並不能算是榮格的獨創，當中有許多內涵是由榮格分析心理學與精神分析所共享，但榮格派分析師思考的角度顯然不一樣。

比起過去，榮格心理學更看重未來，這種未來性的（prospective）或者目的論的（teleological）觀點，是榮格心理學得以和精神分析有所區分的原因，因為他認為無意識、病症、以及個體化都帶有這樣的特徵。這樣的特徵則讓榮格心理學染上了宗教的色彩，因為自性（self）帶有一種先驗的特質，會引導我們往某種更大的目標前進。

雖然此一論點遭受某些批評，但我卻認為，這正是榮格心理學最吸引人的地方。榮格心理學的獨特之處，正在於他用心理學的語言重塑了古代的神話，並肯定了我們的宗教需求。我們的生命本身就帶著目的。這對遭受無意義與破碎感侵襲的現代人來說，無異是一種救贖。那內在於我們，同時又超越了我們的意象是永生的。榮格曾如此斷言。正因為我們的心靈內部有可以使人類彼此相連的海床，我們才共享同一種喜怒哀樂，共享類似的成長與失落，進而使我們可以更勇敢地面對孤獨。

真正讓榮格派獨樹一格的技術或許非積極想像莫屬。積極想像常被形容為「醒著做夢」，但運用手法非只一途。捏黏土、寫作、繪畫、以及各種藝術媒材的運用都有機會包含在內，方式相當多元。但這並不是指藝術治療就是積極想像。事實上，積極想像還包含了榮格派的寬厚哲學，那就是「等待」，亦即等待無意識意象的自然湧現，不去對它做干擾；其次則是作者所言，一旦意象動了，就跟著它，和它保持接觸。

相較於東方式的冥想可能會要我們跟著呼吸數息，將腦海中升起的意象視為沒有本質存在的「空」，榮格學派則要我們認真地看待這些活潑的意象。不論你更偏好採用哪一種方式和自己親近，尋求合格專業人員的指導都是必要的。我自己在閱讀《紅書》時頗受榮格本人生動的內在世界所震撼，相信許多讀者也曾對廣大的無意識好奇過。然而我們能進入無意識多深，取決於我們的意識自我有多強固，否則就不能稱為「接觸」，而留給自我的，只是受原型佔據或是被吞沒而已。

《西藏度亡經》這本宗教的亡靈書就富含這樣的意義，因為身體是我們身分認同的核心，所以當肉身開始出現死亡的徵象（四大元素的消散）時，人的意識自我也會跟著失去憑依，從而墜入無意識中，與各種情緒經驗（亦即原型）相遇。

那經驗有溫和良善的，也有恐怖和令人厭惡的，這在經典中以各種顏色的光以及地獄的幻象來表示。我們若是起了貪嗔之心，就會被「瞬間的境相……拋向強猛的或苦或樂之境，就如同發砲機一般。」因此經典要我們回憶起生前所供養的三寶，其目的或許就是使人能依托於比自己更偉大的事物，從而安然度過這些原型經驗的現身與襲擊。

該書作者蓮花生大士細緻描繪了死亡到重生過程中的三階段中陰，從象徵的角度而言，書中的許多方面都呼應了榮格學派對集體無意識及原型的說法。此處我不擬討論死後世界是否存在及中陰歷程是否為真，而是邀請你一起思考，榮格心理學與宗教經典之間可能的交會之處。

我的目的是讓你明白，原來我們曾視為迷信的內容，或許有著無意識心理學的基礎。這些隱藏在傳統經典中的心靈寶藏能因榮格學派的語言再次為人所肯定及理解，這便是榮格留給我們的遺產之一。這本描寫榮格心理學四大基石的書，因此成為新舊讀者必讀的經典作品！