在有限裡找到「無限自由」，老莊人生哲學：要認識自己

作者辛意雲是國學大師錢穆的關門弟子，以現代觀點講述莊子和老子的思想，希望讓人們理解傳統文化的奧祕並實踐於現代生活。莊子以幽默寓言，帶大家探索如何在有限的空間和生活經驗中找到無限的自由；老子的微言大義彰顯無為而為，如何以真實突破內心格局領悟「道」？這本書能讓讀者更好地理解傳統文化，在現代焦慮氛圍中找到一絲安定。（編按）

文／辛意雲

〈逍遙遊〉超脫世俗價值的限制和眼光，放下比較心，拋開身外之物，不需刻意有為，就能發現最無限的自由。

▋自由是什麼？

莊子首先提出了人類生存的環境，是如此的無限，相對於你我實際生存的環境，多麼狹窄。人們憑著這有限的時空經驗，去論斷人該怎麼活，會不會準確？這是人當思考、反思的。

當人類的文明開始，人有意識地問這個世界：「世界如何誕生？」、「我是誰？」、「我來自何處？」、「我將歸往何處？」、「人能自主嗎？」、「人能獲得自由嗎？」自由就是自主。這就是人跨入「人」的世界，脫離動物世界了。基本上動物只有動物意識，動物意識就是一點簡單的辨識，例如這個可以吃、這個不可吃；危險、不危險，然後以求生存。動物意識或者可說是簡單的記憶、辨識、基本達成生存的簡單認知。

而人跨入了人的世界，脫開動物世界，是人特有的「意識思維」開展，這是動物沒有的，也是人與動物的分水嶺。我們從這個地方看，看到所謂人類哲學的發展。西方古希臘在哲學上提出了構成宇宙的物質世界，其本質是什麼？其物質結構是什麼？此外像古埃及、古以色列、古猶太、古印度提出了神？神為何要創造這個世界？其為何要創造人？至於傳統中國就是問：什麼是人？什麼是人性？全世界只有傳統中國的學術直接說人性出於人特有的意識思維，我們稱這意識思維為「覺」、覺性—覺醒。

▋佛教、儒家、道莊

雖然佛教在印度也講「覺醒」，這兩個覺醒的思想只在這裡重疊，但在覺醒後的發展方向則不相同。佛教是要離開現實的人生，放棄感官知覺，認為感官知覺帶來的全是虛妄、不真實的，這就像我們看到棍子插在水裡，棍子是折斷的樣子，實際上這是錯覺。我們感官知覺會有很多錯覺，然後我們的生活是憑著感官知覺的，所以這帶給人類在現實生活中有很多錯亂，然後年紀越大、錯亂越多，指的是在現實社會裡所要追求的名、利、慾望等等，所以佛教說我們要覺醒拋開這來自感覺知覺的妄相妄念。

可是儒家，也就是孔子則說我們要覺醒尋找最真實的自我。是以《論語》一開始說「學而時習之」，「學者，覺也，效也」，這句是說當我們有所覺，而後開始展現主動能力，這就是人自我生命的開始，也是自我個體建立的開始。當人覺醒，當我們的「意識思維」開展，時時刻刻都會實踐我們自身的力量去建立自我個體，就像在青少年時期容易生氣，這其實是一個自我個體建立的過程，因為年輕容易不耐煩，又急著長大，急著把被束縛的各種限制拿掉的狀態。

而到了莊子，他距離孔子一百多年後，他提出真正的認識自己，不只是人主動性的展現，還要有能力意識到這整體世界的存在，這世界是無限的，它的時間無限、空間無限。人在這無限的時間中，能確立自己的位置嗎？曾經有多少人成功後就失敗了，成功的起點就是失敗的開始。是什麼原因？因為他沒有看到這整體世界是流動的，他沒看見自己今天成功的因素，乃是後面自己失敗的緣由。

▋無限的宇宙

莊子教大家認識自己，首先認識自己存在的客觀世界，這就是〈逍遙遊〉的開始。莊子之所以稱為道家，「道」在莊子指的是客觀世界，西方看客觀世界是沒有時間性的。西方的時間觀是從十六世紀文藝復興開始的，西方認知的時間性，是人為的時間性，西方人在這個宇宙中，他們原先並不認為有時間性，西方的宇宙是一個整體，不動的，所以西方的古典藝術，從古希臘的藝術到古羅馬的藝術所要展現的是一個永恆的、靜定不變的實體，如各個完美的雕像與建築，我們看土耳其的聖索菲亞大教堂（Hagia sophia），整體好像是種到土裡一樣，賦予著永恆不動的靜定，西方認為這就是客觀的宇宙形態。

可是莊子告訴我們，這個宇宙是在無限的流動中。無限觀在西方是沒有的，西方認為無限是nonsense，因為無限無可計量，無可計量就是不混亂、就是不存在。而第一個提出宇宙無限、宇宙無可計量的大概是莊子，當然佛教的大乘也這麼說，但這觀點是在佛陀死後四百年後才發展的，故不是最早，因為佛教的大乘是出於西元前一世紀及一世紀以後，那時佛陀經去世四、五百年左右了。所以我們暫時還沒有發現有誰比莊子更早提出無限觀，莊子的無限是因提出了一個無限的宇宙。人先要看在這無限的宇宙中自己是居於什麼位置？這是莊子提出來的一個人的存在性的問題，他或也是世界最早的存在哲學。

●本文摘自臺灣商務印書館出版之《人人必讀的七本書《莊子》、《老子》【辛老師的私房經典課2】》。