林谷芳／道——大化的契入與放懷

▋儒道並生

要對中國文化作完整陳述，儒之外，首先得加個「道」字。儒與道不只是先秦時中國固有的思想，且在後世的生命實踐上，儒道基本並生。只談儒，不只在哲思這「應然」層次上未能全面，對中國人間性中的「實然」，更不能得到完整的理解。

儒道兩者是異質性的互補存在。相較儒家之以社會為核心，道家更強調人作為大化之一員。它從更大的座標看人的處境，並直接以人的局限皆由於悖離自然所致。這自然哲思，與儒家規範形成對比，卻共同撐起中國人「外儒內道」的生命。

道家之自然，指的是無造作的「自自然然」。而人既悖離自然之道，要回歸自自然然，最直接的途徑就是向大自然學習。人能回歸自然，與天地冥合，就能不為己累，所以老子講「人法地，地法天，天法道，道法自然」。

就因觀照自然之理，老子在「道可道，非常道，名可名，非常名」這等「道」的根本陳述外，乃多有宇宙與人生吞吐的描述。而莊子更就以出入無礙的「寓言」，告示世人「齊萬物，一得失」的逍遙遊之道。

▋老子的智慧

《老子》精煉直透，是智者之言，從宇宙到人生，從個人到治國，語簡而深邃，傳世之語特多：

「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。無不知誰之子，象帝之先」，「天地不仁，以萬物為芻狗」，「反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」

這是宇宙的運行。

由此乃知人生的自處之道：

「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」「夫唯不爭，故無尤。」

「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」

「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」

一般人只強調淑世進取，但面對大化之運行，人怎能只從己意而行？事之本質原與我們習見的相反：

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」

「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」

如此，乃能「知人者智，自知者明。」

以此，更論及天下之道：

「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為資；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

在老子，從自身之處，到聖人治世，無不依於道，所舉看似站在儒家的對立面，體現的，更多是對事物本質的觀照。而自然之理既滲於諸事，道家之說乃沁於人間諸相。

▋莊子的無邊馳騁

道家自來「老莊」並稱，相較於老子直搗本源的精鍊之言，莊子則以其恣意馳騁的寓言道此哲思，他吞吐自然，甚乃「道在屎溺」。讀老子，如面對一智慧之哲人；讀莊子，眼前就是一出入自在，扶搖一上九萬里，連御風而行都嫌不夠的「真人」。

莊子筆下有真實世界的朝菌、螻蛄，傳說中的動物鯤鵬，先古的帝王仙人黃帝、廣成子，真實存在的哲人孔子，也有寓言中的「渾沌」，及哲思擬人化的「知」、「無為謂」等。其不為真幻虛實所限，正「不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周與」？

這種「形式的超越」直指的是「內容的超越」，莊子徹底地拈提了「齊萬物、一死生」之境，正如此，即便是「聖人以身殉天下」，與「小人以身殉利」「其於傷性以身為殉」，實則「一也」。

在此，老莊同舉：「為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也！」

▋真人的世界

正因直顯超越，莊子乃不許匡於世間禮法之人，合於大道的生命是：「至人無己，神人無功，聖人無名。」他更具體描述了「真人」的生命境界：

「古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。」

真人，活於兩忘，他「不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距」，「不以心捐道，不以人助天」，所以：

「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」

而境界雖高，人卻有方法可達此境：

「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。」

「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」

「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」

「真人之息以踵」、「緣督以為經」成為後世吐納氣脈之本；「心齋」「坐忘」，更是後世道家修真的無為實證法門；而「用心若鏡」則是與禪家相通的鍛鍊工夫。

真人為道家所特有。以真人對君子，正可看出儒道兩家之不同。大道廢而有虛偽，文質彬彬之君子再好，在道家，也非本真。

哲思、事用、信仰修真、藝術寄情的生命角色

然而，境界雖高，既超越名教，絕聖棄智，官方文化觀中，莊老就只能是諸子之一，不像儒典之能列於「經」，也就難為顯學。

一般時候，道家思想總是隱晦的存在。除魏晉外，並未能在歷史中真領風騷，宋之後還常在貶抑之列，總以道家為消極，這情形在台灣要到七○年代後才有明顯改變，至今，大陸持此論者仍為主流。

但儘管如此，士大夫、文人一般也就「外儒內道」。「外儒」是「家國天下」，「內道」則是生活、心靈上更有著道家的一番天地，生命能有吞吐。而此吞吐，主要就映現在哲思、事用、信仰修真、藝術寄情這四個層面上。

事用：

中醫與養生╱風水與命相

四個層面中，隱微卻不可或缺，且有其最全面性影響的，是「事用」這生命最「實然」的部分。

在此，與所有人最「及身」相關的是中醫。

中醫基本將人視為一個小自然，這自然之道，總結為陰陽五行之理。陰陽家談陰陽五行，但後世也都歸於道家。

醫療與每人相關，由醫理而出的養生基本就是全民信仰。

談事用，還得及於同樣影響全民的風水與命相。

過去將「山、醫、命、卜、相」稱為「五術」。「山」，或指神仙之術，或指堪輿之學，若是後者，「五術」中就有四樣談風水占卜算命，是儒家眼中的「怪力亂神」。

然而，人生際遇既常超乎個人掌握，求諸命相就乃生民自然之事。士大夫亦常因起落顯隱而卜吉去凶，但「子不語怪力亂神」，這些事也只能隱晦處理。

這是道家的事用部分，儘管也標舉「道」，「術」卻常就是它的本質。

▋信仰與修真

真將「道」實然作用於生命之超越者，則是道教信仰與道家修真。

宗教信仰是生命終極的寄託，在道家基礎上建立的道教則是中國自己產生的本土宗教。後世，主要可分為南方以醮儀符籙、祈福禳災為主的「正一教」，與北方以修真為主的「全真教」。

正一教即「天師道」，東漢張道陵所創，講究天人招感，在融合符籙諸派後，理論與實踐都更系統化，但投射的，仍是人們趨吉避凶的心理，作為常民信仰，與「五術」常雜揉互滲，事用之行多有，超越性並不濃。

直叩生命超越的，是「修真」。

「修真」，是道家生命轉換的修行，它以金代的王重陽、金末元初的丘處機這一系的「全真教」為代表。

「修真」，有內丹、外丹之說，內丹是以自身為鼎爐來煉丹，外丹則是以外在的藥石鉛汞煉成，服而升天，這種丹術的副作用極大，但中國科學的發展卻跟它有一定關聯。

「外丹」主要盛行於前期。唐之後，「內丹」的修煉逐漸變成主流，王重陽就在此基礎上創立了「全真教」。

全真教將人體視為一小宇宙，在此「煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛」，使人能成仙，最終「與天地同壽，與日月同光」，了脫生死。這一套生命轉化系統與自然之道呼應，既有理論，又有實踐，與佛教密宗、印度瑜伽修行，成為世界上三大直接將現實身心透過修鍊，轉化成「不死生命」的修行系統。

因須全力而為，修真者只占道教信仰者的極少數，但到此，神仙就不再只是一種信仰而已，它是實際可能之事。而道人既在山林，歷代文人在此的想像與追求，就直接影響了藝術的創作與內容。

藝術寄情：

不離人世的山林

藝術，是「隱微」的道家對社會主流最「顯性」的影響。

看道家與藝術的關係，在《莊子》中最直接可見，他以藝術性的語言談超越的哲思，所寫成為許多人的生命寄寓。這寄寓，在儒家主流下，則多轉為帶有人間性的山林之思。而士大夫既勞累於汲汲營營，平日也就以紙上山林來寄情。

這紙上山林所寫的隱逸，與世界其他大文明的隱士不同。

在印度，隱士意味捨棄一切有形無形的世間追求，其苦行捨離端非一般人所能「忍受」；在歐洲，天主教的隱修士則於修道院竟日祈禱，有些更終生離別家人，只為讓上帝入於心中。這些絕於世情之舉，是想從世間「超越」的必要犧牲。

但在人間性的中國，隱逸所過的，則是回歸自然，生命較能「全其真」的生活。而既藝術寄情，更就將此山林生活美學化，所畫皆傲嘯林泉，放情山水，不為衣食謀，彈琴品茗、焚香會友的生活，正讓人稱羨。

但既說寄情，到此，山水反就是主體，人只是自然之一員，畫來總只淡掃幾筆，或策杖、或觀瀑、或攜琴，溶於大化，是真正的生命釋然。

山水的場景既闊，人世的糾結就容易消溶，這是道家對讀書人最直接的影響，既可出入，又富情性，還不致因哲思而攖儒家主流之鋒。

談儒道，頡頏顯隱外，更須注意到這生命塊面的補足。

▋黃老與玄學

補足也出現政治上。

道家在此的角色叫「黃老」，它以養生、治國為一事，尊崇虛無與因循，漢初用「黃老之治」，使生民能休養生息，儘管因於權力之本質，「黃老」只在特定時候才會被使用，但既與儒家形成對比，也就多少能濟儒家之窮。

相對於黃老，魏晉玄學則是對儒家的直接反彈。舉孝廉的後漢，外戚宦官干政，讖緯之學盛行，其後之魏晉亦政治紛擾，名士於是選擇走上了光譜的另一端：反名教，棄仁義。

魏晉時期是中國歷史上道家唯一占有大部優勢，富於形上哲思的時代。不同於先秦兩漢的直抒哲思，魏晉玄學有更多通微立本、深探幽玄、體現抽象高度的思維。莊老之言到此更就直接轉成思想、生活的具體解放，《世說新語》中的六朝名士，可以說是中國歷史中最富個人色彩、最自由放懷的生命。

然而，反名教，棄仁義，固是想擺脫政治的虛偽，回復生命的純真，卻也衍生了予人生命遁逃的弔詭發展。

▋「道」與「術」

弔詭也出現在道家之於其他世間法的進退縱橫上。

原來，老子談的是根柢智慧、莊子談的是究竟超越，但談起落勝敗的縱橫家、陰陽家、兵家後世卻就依託於道家。《易經》最主要的連結在道家，但談《易》，後世也多「以道為術」。

這情形也出現在道教。正一教與民間信仰高度結合，禳災除煞，其穿著指涉及法壇布置，繁複堆疊，比諸於同樣受老莊影響的文人藝術，幾疑是兩個世界！

這種種外相上的弔詭矛盾，映現的，是道家對中國生命的全面涉入。就因這全面涉入，談道家，乃須分辨所談是核心，是衍伸，還是變形，其間正可大大不同。

總之，道家之滲入中國生命，原遠遠大於許多人的認知，就如此，談中國，固必談「儒」，也須舉「道」，「儒道」必須是個並生的詞語。

▋超越文化藩籬的道家

然而，雖說並生，自然之道比諸人間之道，原有其更根柢、更普世的基礎。這也是除《聖經》外，傳世經典中，就以《老子》有其最多語文譯本的原因。《聖經》是基督教典，又有強國支撐，相比之下，《老子》是真正的軟實力，它就以哲思穿透文化的藩籬。

談中國文化之於世界，實應更觀照於此。