林谷芳
作家好文
林谷芳／境界——中國生命之旨歸
美學有位階，人生有追求，這是普遍存在的事實，惟此位階追求，不同文化卻各有所重，且以之論列生命之高下。而在此，識得「境界」一詞，就知中國生命之旨歸。 境界，是指生命整體所契的狀態。一般說境界高，一是指智慧高，能超越俗見；一是指器量大，能容人容物；一是指能自得，於環境中作主。 而這，都與生命的歷練有關。
林谷芳／文人 不器的生命
儒的士君子、道的真人、佛的菩薩行者、禪的悟者，是中國哲思所標舉的生命典型。但真談中國生命，還須及於文人。就生命與中國文化的整體連接而言，它甚且更具代表性。 代表性是指：士君子的社會人格，真人的自然超越，菩薩行者的宗教修行，以及悟者的凡聖一如，這些都可在文人生命中看到。儘管其中的單一特質往往難達極致，四者的比例各人也不一，但仍無礙於文人之所以為文人，他自有主體而成，且與前四種不同的生命風格——總體人間情性的映現。
林谷芳／禪——人間與超越的不二
佛教進入中國，來自印度的超越之道「入中國則中國之」，成為了帶有極濃人間性的菩薩行，佛教由此乃沁入了中國生命的諸面相。 但超越性文明與人間性文明原為光譜之兩極，故雖彼此借鑑，亦難免於勉力銜接的痕跡。真要說將此超越性與人間性作完美結合，其中更無世間與出世間之隔的，就不得不提禪宗。到此，中國佛教特質才真臻於顛峰，於生命於文化的影響也才深遠。
林谷芳／釋——有情的超越與連結
在中國士大夫「自覺性」或「應然」的系統裡，釋道影響向被輕忽，就此，道家超越名教，原不好拿來與檯面上儒家的家國抱負並稱，佛家原因則又不同。 最大不同，在佛教原是「外來文化」。 中國自來以「上國衣冠」自居，與四鄰是「以夏化夷」。除近世西潮外，歷史上唯有佛教，是以外來文化的顯眼之姿入於中國，儒家乃始終以「夷夏之辨」相抗。 但相抗更牽涉本質的矛盾：世間法與出世間法的不同。
林谷芳／道——大化的契入與放懷
▋儒道並生 要對中國文化作完整陳述，儒之外，首先得加個「道」字。儒與道不只是先秦時中國固有的思想，且在後世的生命實踐上，儒道基本並生。只談儒，不只在哲思這「應然」層次上未能全面，對中國人間性中的「實然」，更不能得到完整的理解。
林谷芳／「儒釋道」──中國文化的鐵三角
人間性與漢字讓中國文化有著「神聖性與世俗性交滲」、「一元性與多元性並存」的基底特質，但此係總體就其基礎形貌立言，真要體得中國文化，還得更具體地切入其中的實質內容。就此，核心觀照必在「儒釋道」三家。以之，中國文化方顯深厚，與其他文化才更清晰有別。 談「儒釋道」，先須合為一詞談之，而這，要從人類學的研究談起。
林谷芳／漢字——一元性與多元性的並存
人間性是中國文化比諸世界其他大文明的根柢不同處，而談此，其影響也及於整個中國文化特質的，還有漢字。 漢字是目前世界上唯一被運用的大系統表意文字，中國則是唯一運用此表意文字的大文明。 相對於表意文字的是拼音文字，從語音到文字，基本合一，是典型的「我手寫我口」。
林谷芳／人間性——中國文化的存在基點（下）
人間性讓中國人關注可觸可摸之事，對事物較少作抽象性、本質性的探討。倫理上，強調由近而遠、富於「人情」的「推己及人」，對抽象正義較少著墨。哲思上，所言之「道」，就是一種混沌而全面的存在，較少如西方哲學般，做本質性的觀念探究。中國重「史」，雖說在「究天人之際」，但與西方更傾向於本質探究的歷史哲學仍有別。中國科學也一直聚焦於應用科學。
林谷芳／人間性——中國文化的存在基點（上）
談中國文化，聽來就是個老掉牙的課題，台灣這些年可在不遺餘力地「去中國化」呢！但正如美國學者白魯恂（Lucian Pye）談中國的一句名言：「中國是個假裝成國家的文明。」中國一詞，既指的是國家，亦指的是文明，而無論政治的分合如何，這文明的特質既仍滲透在我們的所思所行中，了解中國文化，其實就在了解自己。