林達陽vs.陳雋弘／寫詩的原因（下）

醒著的心與睡著的心

●陳雋弘：

我想起王家衛《東邪西毒》裡，由張國榮扮演的歐陽鋒說的話：「從以前到現在，我每天都望著同一片沙漠。以前我會想，沙漠的另一頭不曉得是什麼，有時候甚至會想走過去看一看。但現在我不這麼想了，沙漠的另一頭其實並沒有什麼，沙漠的另一頭只是另一片沙漠。」對我來說，生活哪裡都一樣，這也是我不喜歡旅遊的原因。相較起來，我比較喜歡重複，重複去一個地方、重複點一樣的東西吃、重複買類似的衣服、重複看一本書。

李宗榮有一首詩叫〈幻愛〉，其中的一小節我非常喜歡，那是「愛你已經是屬於我的祕密了／像晴天的草坪上空／一只斷翅的風箏／落在山的背後／沒有人知道」。我非常喜歡「沒有人知道的山的背後」，那裡埋藏著所有的祕密；而也許正是因為如此，我才認為「沙漠的另一頭只是另一片沙漠」吧。我的意思是，每個人都是孤單的，都只能自己陪伴自己從起初到最後，我沒有討人厭的兄弟姊妹，但誰又真正有呢。每個人都像是萊布尼茲的「單子」，沒有窗戶，也沒有門，只是在現實中展現出看似諧調的樣子而已。

這是我寫詩的原因吧，也是我始終認為文學不需要與世界發生關係的理由。最近很紅的韓劇《非常律師禹英禑》，當自閉女禹英禑跟男主角李濬浩提出分手時，她的理由是「我雖然喜歡你，但我沒辦法讓你不孤單」，因為她不關心這個世界、甚至不關心自己，她與他人總有一種「奇怪的距離」。禹英禑只關心一件事，就是鯨魚；而對我來說，詩是鯨魚嗎？好像也不是。我並不那麼在乎詩，也不認為詩可以解救我於乾渴的沙漠中。文學並非我的信仰。我也許需要真正的上帝或者宗教吧，但我卻沒有神祕經驗。

你是學習法律出身，後來又投入文學創作，一直以來，你都在做著連結的工作，把許多善意傳遞出去。這對我來說是很難的，不是不願意，而是我覺得自己沒有「心」。不是不認真做一件事的沒有心，而是說我是個沒有信念的人，經常經常感到懷疑。

讀到你說的「另一側」，我覺得現實中或者文學上，我都沒有要抵達的地方。我甚至連出發都不想。對我來說，詩或者文學，剛好沒有要帶領我們去哪裡，如果我有哪一刻受到它的召喚，那應該是醒著的心與睡著的心，突然心心相印而已。

文學是向外還是向內的呢？

●林達陽：

你提到沒有心、沒有信念，讓我想起高行健說的「沒有主義」，以及當時不以為然者說的「『沒有主義』也是一種主義」。這樣聯想不是比擬，而是被勾動了某條比較老派的神經：或許我有點懷念當時看待「人」、「人文」、「文學」的心態，那時的懷疑和虛無，還是比較聚焦專注的，一邊枯燥地生活、一邊懷疑生活，一邊日復一日勞動、一邊質疑勞動，以前覺得諷刺，但也許生活就是得這樣比較健康。畢竟也不是生活不枯燥了人就不懷疑、日子不勞動了人就不質疑：有個東西可以怪罪，真是太好了。

很驚豔於你說文學是「醒著的心與睡著的心，突然心心相印而已」。我覺得人和人最理想的關係，是待在一起（無論是人在一起、心在一起，或某個目標促使人們有「一起」的幻覺），但不需要說話，包括任何鼓舞支持、任何辯論攻訐、任何開解、或任何口徑一致的宣洩──什麼都不做，或做什麼都可以，待在一起就好，「感覺到」彼此也在這裡就好。

之所以傾向這樣的「關係」，不是這樣多好，而像是比起其他關係，或完全沒有關係，這樣比較好，「我們都會永遠孤單，但至少願意彼此陪伴」。回想起來，你說我做的「連結的工作」，尤其文學（無論創作上、閱讀上，或是周邊活動上的），好像都只是希望讓那種理想的「在一起」發生而已。要待在一起、感覺彼此在一起，還是需要一些名目吧？比起「家」、「同班同學」、「同事或同行」、「政治或認同上的同一陣線」，我自覺文學裡的同理、同情共感，更接近那種理想的關係。或說，理想的（社交）距離？

文學是向外還是向內的呢？應該要向外還是向內呢？我需要更多歷練和時間來想答案。但在楊牧的作品裡，我能找到一個目前比較自在的位置。〈地震後八十一日在東勢〉寫下雲門舞集為撫慰受災者而演出的排練場景，記下河水、舞者、攝影、鄉野的風、白芒花，詩人看著漸漸轉晴的天色，讓路給穿過小雨的在地居民，多所領悟、心有感觸，但是「不要打擾舞者：讓她們／像白鷺鷥那樣掩翅休息」。這樣反覆叮囑、對逝者與傷心生者的靜靜同情，很令我動容。找到隱喻，與外在世界的溝通，就能不動聲色地發生於彼此的內在世界。

透過文學與詩，或許這種向外但委婉節制、向內卻存異求同的「關係」，是能夠一再實現的？

文學是比我們更寬廣的東西

●陳雋弘：

我喜歡的《西方正典》作者哈洛‧卜倫主張：最偉大的作家是但丁、塞萬提斯與莎士比亞，其中又以莎士比亞具有核心地位。他認為但丁讓我們發現更好的自己，唐吉訶德讓我們看到顛倒的自己；哈姆雷特最奇怪，他沒有自己，甚至不想去理解自己。多麼有意思的評論啊。文學是那種比我們更寬廣的東西，我們企圖去理解它，但往往發現到自己的局限與貧乏。

杜甫生前最後一首詩寫到「名豈文章著？官應老病休」，對當時的士大夫來說，真正的功業應該建立在政治的美善上，然而杜甫的名聲卻是因為文章而顯揚。他覺得不甘，在詩裡嘲笑了自己。然而，當我們讀這首詩時，卻聽到了另一個更巨大的反諷，亦即：杜甫的偉大正來自文學成就，並非他企慕的政治實踐。今日感動我們的是「星垂平野闊，月湧大江流」，這樣神祕崇高的詩句。

文學是那種比我們更寬廣的東西，杜甫對自己的詩的理解是局部的，而詩反過來更全面地讓我們理解了杜甫。文學如果有所謂的「交流」功能，我認為便是在這種更間接而曲折的層次上。它並非直接去打造一個理想社會，而是透過每個人更寬廣而深刻地理解自我、同情他人，形成一種「風教」，長久而緩慢地化育人心。

我們實在應該更加謹慎而謙虛，當許多人認為文學應該「介入社會」的時候。如果連哈姆雷特都不知道自己是誰，杜甫也只是部分地理解自己，我們憑什麼把文學當成工具，去搖旗吶喊呢？那可能都是自我意識形態的延伸而已吧。我不是說藝術不應該表達批判，不是的。而是認為，用小說去批判白色恐怖，與在政治上直接討論白色恐怖，一定有所不同、一定多出了一些什麼，如果不是這樣，為什麼某個議題消逝（它必然消逝），藝術會持續閃耀？

文學批評家泰瑞‧伊格頓曾打趣地說：「設立社會長照機構並無法解決李爾王的痛苦。」但現在似乎愈來愈多人在打造著這樣的機構。對我來說，你的文學「連結」工作是很特別的，不像我這樣自閉，也並非去搖旗吶喊些什麼，如你所說，比起政治或認同上的同一陣線，僅僅是希望讓某種同理、同情的「在一起」發生而已。也許你只是提供了一間自修教室，裡頭卻沒有什麼課程，大家做著自己的事，偶然感到有詩。

這也是個隱喻吧。最近家裡附近的宮廟在舉行神明遶境活動，連續兩個星期假日凌晨六點，就會吹起歇斯底里的嗩吶。我完全睡不著，只好起來坐在微明的客廳，用音響播著舒曼的鋼琴曲集，一個人靜靜聽著。然後感覺到，又是讓人疲憊的一天開始了。

保持距離的「遠方」

●林達陽：

你描述的聲音場景好有意思。外面熱鬧的民俗音樂，圍困著一個靜靜聽古典音樂的人。學生時期的我大概也喜歡舒曼多過嗩吶。但那時的我也深受激昂的搖滾樂吸引，其中不乏融合了各種東西方傳統樂器的樂團。為什麼一樣尖銳亢奮的演奏、熱切躁動的人群，以及某種「老樂器」的組合，卻帶給我不同的感受呢？

現在回想，我著迷的可能是與自己保持距離的「遠方」感覺，而非哪種樂器或和不和諧，而這樣與自己保持距離的傾向，很難說與當時的政治與文化氛圍、幼年搬家和不擅長母語的背景完全無關。與「自己是誰」的關係斷鍊，或許驅使著我更迫切想去重塑、積累一個屬於自己的合理成長歷程。「去遠方」正看是浪漫、反看是逃避，但都在面對內心流離失所、困惑焦慮的自己。

可能因為這樣，對「文學」和「文學教育」應該介入現實多深，我總是非常矛盾：我無法掩飾對於你說的那種「寬廣」的喜愛與渴望，但好像也無法斷然說，那些試圖透過「改善長照機構來照顧痛苦的李爾王」是錯誤、終將徒勞無功的。

甚至，現在我偶爾也好奇這樣的討論還有意義嗎？身在「風教」手段空前多元的現在，風力強弱不一，風向曲折混亂，每個人每件事都各有道理。作為聲音漸弱的一方，文學還有能量影響社會批判議題嗎？你所說「長久而緩慢地化育人心」的文學功能，又能以什麼樣貌存續下去？

前陣子網路上看到一則小事。有個人住在加州龍蛇雜處的社區，某天一時興起，在髒亂的小公園裡放了尊五金行買來的小佛像。然後奇蹟發生了。由於人們對宗教的敬意（或許還有佛教在西方的形象與文化聯想），社區的犯罪率與公衛問題漸漸改善，最終，居民圍繞著佛像裝置出一間小小廟宇。

我猜我期待的，會不會就是突然閃過「可以放一尊小佛像」的念頭？讓心性相近的人相遇，讓你比喻的那間「自修教室」自然而然發生。表面上這是連結的工作，但「想到」並「放下」一尊小佛像的時刻，我認為是屬於文學的。