林谷芳／陰陽——生之哲學

道家的博雜：「巫醫藝」一體

儒釋道中，道家比重常被輕忽。但論對中國生命的滲透性，道家影響卻是最廣。

三家中，儒家角色明晰，它標舉的是「家國天下」文化體中的一種應然。

佛家角色也很明晰，儘管中國佛教非常人間性，但讓尋常人所求得遂的力量原來自「彼岸」。即便是聖凡打成一片的禪家，修行也就為了「了生死」。

道家不然。

先秦的道家原是一種自然哲思，老子的無為、莊子的逍遙，本質都極清晰，漢之後則形成一個龐雜的系統，只要不屬於儒釋兩家的基本都歸於道家。

在此，老莊的自然哲思，主要影響著知識分子；由老莊及早期修仙思想合成的道家修行，影響的雖是極少數的修真人士，但神仙信仰卻因它而更為堅固；一般人接觸的，則是帶著鬼神招感色彩，與民俗宗教密切相接的道教符籙、祓禳系統，舉凡祈福去災、招財除煞，乃至種種生命儀禮，都少不了它。而其他非儒家範疇的世間法，如縱橫家、兵家、陰陽家等，後世也被納入道家中。

就此，可以說，先民時「巫、醫、藝」尚未分家的方士系統，就在道家中給延續了下來。

「巫醫藝」一體，談神人之間，凡事既是神人間感應的結果，所涉乃無所不包。但所涉雖廣，每一塊面又各有專精，所以皆歸道家，則因背後有共同的基本觀念連結著。

相生相剋的陰陽觀

這基本觀念，就是「陰陽」。

陰陽是性質相對乃至於相反的兩邊，它可以是物理的正負、心理的剛柔、風水的向背。舉凡現象世界裡的任何事都內含相對的兩邊，如何處理這兩邊，就反映了當事者智慧的切入、價值的設定乃至於超越的有無。

談兩邊，西方一神教中，正邪截然，人必須去邪就正。

同樣去邪就正，儒家則要人行中庸之道。中庸，是「中不偏，庸不易」，有其內在的「中正」、外應的「中和」，與應於變的「時中」。

佛家則舉「中道」。中道是「不一不異，不來不去，不生不滅，不斷不續」，指的更在「不落兩端」。而將此不落兩端推至極致的是禪，禪家以無有框架，而使得萬境。

相較於一神的正邪兩分、儒家的不偏不易、佛家的不落兩端，道家則強調陰陽，《老子》所謂「萬物負陰而抱陽」；莊子更直指「天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也」，「氣」，先於天地而生，他有一段話談此陰陽之用：「至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」以陰陽之大，滋生萬物，是推動萬物消長滿虛的力量。

強調陰陽，是認知到宇宙萬象「孤陰不生，獨陽不長」，永遠並存著這兩種力量。且不只並存，它們還相互為用，陰中又陽、陽中有陰，就如太極圖所示，陰極則陽生，陽極則陰長。

這樣的力量相生相剋，既對立，又彼此相倚而在。用之得當，固滋養萬物，如果不調，則天下大亂：「木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。」

正因相生相剋，宇宙才變化無窮，識得此變化之道，就能如魚游於水而自得，就能在變中永遠得其勢。道家陰陽談的是這萬事萬物的變化之道。上至治理天下，下至家宅安基，都應依此陰陽之道而行。

《易》始於乾而終於未濟

談陰陽，根柢經典是早於老莊的《易經》。它以陰爻與陽爻為基礎，排列組合而成六十四卦，是先人將萬象的變化之道作理論及實用的總結。

「一陰一陽之謂道」，「易有太極，始生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦」，從兩儀，此陰爻與陽爻作三層的排列組合就成八卦，這八卦分別對應「天、地、水、火、雷、風、山、澤」，所謂「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，正是陰陽兩種力量作用於不同自然現象下的歸納。而將八卦上下相重組合，就成六十四卦，其變化更就指涉萬物。所謂「易始於乾而終於未濟」，未濟是指事復始，有生生之義。它直示造化之理，無往不復；人事之變，終而復始。根柢地即在說明：除觀照變化外，再無其他。善用者則能於此得其生機，成就諸事。

陰陽既是宇宙之道，「解易」原兼備體用，但尋常事用上，則更具體求諸易卦。不僅百姓，知識分子一樣問卦，這種全民信仰，使「八卦圖」成為後世中國常見的家居掛物。

五行

戰國時代，另有陰陽家舉「五德」之說，提出王朝更迭與「五行」生剋循環間的連結。

「五行」指木、火、土、金、水，它是對宇宙萬事萬物五種不同屬性的抽象概括。陰陽家以為天道正如此循環，在此，相生相剋的味道更較陰陽之說為顯。而其生剋關係則為：

相生之序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。

相剋之序是：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。

五行以「比相生、間相勝」的原則形成生剋模式，「比相生、間相勝」意指其間相鄰的「兩行」乃相生，間格「一行」的「兩行」乃相剋，每兩組間總會存在著「相生」與「相剋」的關係，就以此看萬物間的消長。

「五德」之說有濃烈的天道循環意味，後世更用於生活諸事。例如：以之配「屬天」的木火金土水「五星」；「屬地」的東南中西北「五方」；以及「屬人」的肝心脾肺腎「五臟」、仁禮信義智「五常」等。

如此以天地人之交感來解釋萬事萬物，延伸所及，也就有五色、五味、五志、五化等等的羅列，幾乎無所不包。常民生活中入宅取名、吉凶改運、婚嫁配對、去病服藥等，更就求諸五行。正所謂「陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉」，談生剋變化，後世乃直接以「陰陽五行」概稱。

諸子的相生觀

道家、陰陽家外，陰陽觀實則沁於先秦諸家。

縱橫家與兵家都聚焦在談對立面的消長，是典型陰陽五行的應用之術。

法家的《管子》強調刑德政令必須與四時變化相合，是一種陰陽五行思想下的政教觀，「罷黜百家，獨尊儒術」的董仲舒更就此建構了「天人相應」的政治思想。

當然，將陰陽徹底鋪衍的，還是道家，莊子的陰陽觀自他的「氣論」而出，是從根柢處來談陰陽的。這陰陽氣論與先後期的方士「道術」結合，更直接影響了中國的「身體觀」與「命運觀」。

中國人的命運觀

談中國人的命運觀，可以從民間廣泛流行的「五術」談起。

「五術」是山、醫、命、卜、相。除醫外，其他四者都直接關聯於「改運」，基本都屬方士之學，也常被溯源於《易經》。人們因對未來不確定而求諸於此，以為透過陰陽五行的去與補，就可改運。

這類道術林林總總，基本是你有所求，我就有所應。以「相」而言，面相、手相外，也摸骨相，連刻印的印相、命人名或店鋪名的「名相」都講究。論「命」則有「紫微斗數」、「子平八字推命術」、「星平會海」等。

這些都在推斷人的命運，也都以術數強調因果的關聯，它舉天人感應，很實務性地作用於人間——儘管不信的人看來，這裡充滿著神祕主義的色彩。

風水

以陰陽五行的消長來改變命運，不只用於個人運勢，還用於家族，甚且家族的「風水」就直接決定著個人命運。

以為改變風水即可改變命運，幾乎只在中國或它影響下的文化才這般強調。談風水，氣的流動是重點，「氣」指的是地理的內在之氣，看風水，又稱看「地理」，看的不是表象的地形起伏，是地氣內在的流動，所以講「脈」，你能生為帝王，是因祖居風水在「龍脈」，脈被截斷，運勢也就去了。

卜、相、命、風水之學看來難登大雅之堂，卻是上至公侯將相、下迄販夫走卒都關心的事，司馬光反對陰陽堪輿，但為先人營葬，迫於輿論仍得請堪輿師，朱熹則直接相信此道。中國的祖靈、天道乃至於泛靈信仰，總將現前的生命與山川大地、宇宙大化合在一起，而陰陽五行，就以「氣脈」將兩者密切相連。

中醫的身體觀

運勢外，氣脈也直接影響身體，由此而有了中國的身體觀，它包含中醫與道家修真，它們將人體視為小宇宙，以陰陽五行之生剋解釋人體，養生治病都不離此。經典醫書如《黃帝內經》、《難經》等固都在此鋪衍，名醫能神而化之更就因通透此理。

相對於西醫之作對照式的控制實驗，以數據歸納出身心的運行法則，中醫則將生命的能量、物質的屬性、運行的方式置諸陰陽五行，在其中作分合排比的推演。千百年來中國人就靠著中醫治病，面對疾病、戰亂，乃至於瘟疫，印證出它一定的有效性。

方法學上有「運作論」之說，意謂理論系統能內在自圓，最終又能得到外在印證，就說明這系統是有效的，其中的概念運作並不須在現象世界裡有其一對一的實物對應。就這樣，中醫所講的氣脈是不是能被證明像身體的其他器官般有其「具象」的物質存在，其實並不如某些人想像得那麼重要，更何況，「如人飲水，冷暖自知」，許多人的確都感受到了氣脈的存在。

丹道修真：氣脈的修證

談氣脈，更得談及中國的修仙。修仙是不待死後，就將生命轉至另一層次。這轉化如蛹之化蝶般，「羽化成仙」，生命成為另一種更高樣態的存在

修仙，主要是透過「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛」來完成，最終「煉虛合道」，而「與日月同光，與天地同壽」。

修真成仙的法門，基本分為外丹與內丹。

外丹，是指服仙丹即可轉化身心，位列仙班。這很物理性的觀點與作為，間接促成了中國科學，尤其化學、冶金的發展，早期仙道較偏於此。

內丹，則是透過臟腑與氣脈中五行的相生相剋，讓陰陽在自體中冶煉，最終轉化成另一層次的生命，唐之後它較外丹興盛，成為主流。

內丹修行體系龐雜，由於涉及更高的生命層次，派別間並不好判準。但求仙是中國自來的夢，古時以巫通於天人，到仙則與天合一，它是將生命這小宇宙修成與大宇宙一般能量的「實證」作為。

正因建基在陰陽五行的氣脈身體觀上，中國的修仙帶有濃厚物質轉化，也就是質能轉換的味道，談的，不是離於此岸的寂滅涅槃，也非抽繹現實的抽象世界，是活生生從人到仙、出入於大化的「真人」，直扣的是這文化體對生命「活生生」的超越指向，映現的，仍是活脫脫的「生之哲學」。

修仙，讓天人有最實然的連接。如果說《易》是對現象的陰陽變化總結，「仙」就是體得這陰陽變化的終極實證。

為人處世與機運

命理、中醫、修真是陰陽觀念接於諸事之顯性或高明處，而其實，在行為價值上，它更無所不在。

就此，老子從「反者，道之動；弱者，道之用」立言，將之作了最徹底的體現。「聖賢不死，大盜不止」、「美言不信，信言不美」「弱之勝強，柔之勝剛」，這類「正言若反」的陳述深深地影響了中國人的為人處世，成為生命在面對進退、全其身心時的實然圭臬，如《菜根譚》就多此言：

恩裡由來生害，故快意時須早回頭；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。

「生」之文明

總之，「家國天下」固是中國社會結構之本，但在這結構上讓氣血流動的卻是以陰陽為本的「生之哲學」；它滲透於中國文明之諸相，映照的是中國生活中最實然的部分。談中國，聚焦於倫理，只及於骨架，說陰陽，才真觸及血肉。中國人儘管將儒家置於檯面，真生活卻就滲透著道家觀點；文人固在老莊哲思中尋得悠遊空間，從統治階層到黎民百姓，更就以陰陽生剋作為現前立身乃至於面對不可知未來的參照。以此，生命乃能不僵於一處，有其生機。這是在「應然」的儒家架構外，更活生生的中國。

當然，事事若講生機、講變化，也仍有其流弊。只求借勢而用的帝王之術，其弊乃不僅是江湖之流的詐術而已。所以說，中國文化其高者固常在此，其低者也常因於此。

但無論如何，談陰陽，就是體認到萬象間那生生不息的流動，《易經》舉「天行健，君子以自強不息」，中國雖多災難，既以此「生生」為鵠的，最終，也就成就了幅員廣大、族裔繁盛的「生之文明」。