洪惠風／你也許失明，卻比其他人看得更遠

走在北愛爾蘭的貝爾法斯特的人行道，只覺得這個城市跟其他歐美大都市相比，輪椅好像多了些，但倒也沒有多想，直到在百貨公司門口讓道給一名輪椅上的年輕男性，發現他沒有雙腳，才詫異起來。對在醫院工作的我來說，輪椅是非常熟悉的景象，但輪椅上的人兩腳大多完整，截肢者有是有，不多，年輕人更少，更別說是兩腿。

年輕又雙腳截肢的病人觸動了我的診斷魂，最可能的會是……周邊血管疾病？車禍？工傷？腫瘤？思索片刻，忽然想到這個區域悲劇的歷史，也許，是炸彈留下來的傷害？難道歷史的傷痕就在我身邊？

北愛爾蘭的新教徒與天主教徒互相仇視，數十年期間隔閡愈來愈深，圍牆愈蓋愈高，石塊、槍械、炸彈、暗殺、狙擊、臥底、監視、策反、抗議、監禁、絕食、灌食、處決、坦克、自願軍、防毒面具、恐怖活動……在1997年簽署和平協議前，這些皆是生活的日常。

《什麼都別說》書中描繪北愛的情景，說有人「因為太像天主教徒而被迫離開貝爾法斯特東區，又因太像新教徒而在貝爾法斯特西區顯得格格不入」，還說「艾伯特很乾脆地承認每一名士兵都是一條寶貴人命，但『他穿著制服』。他直言：『那他就是敵人，在愛爾蘭人眼中，這就是一場戰爭。』」

北愛城市德里（新教徒稱為倫敦德里Londonderry）被認為是二十世紀末期造成愛爾蘭分裂的「北愛爾蘭問題」之源，英國軍隊在1972年的「血腥星期天」（Bloody Sunday）於此槍殺十多位手無寸鐵的居民，其中有一半是青少年。

住在德里時，拉開旅館窗簾，發現對面牆壁上是達賴喇嘛跟人頭抵著頭的壁畫，那時覺得突兀好奇，為什麼基督教文明的城市，卻有著佛教聖者的壁畫。上網查了資料，才知道達賴擁著的，是里察摩爾（Richard Moore），他十歲時被英軍子彈擊中自此失明，卻放下憤怒與仇恨，建立了「戰火中的兒童基金會」慈善事業。

達賴對里察摩爾說：「你是我的英雄。」「雖然你經歷過那麼痛苦的往事，卻沒有憤怒，沒有仇恨，你接受發生的一切，保持了平靜的內心。」「你也許失明，卻比其他人看得更遠。」

了解這段歷史後，我想起《最後一次相遇，我們只談喜悅》一書。裡頭記錄了達賴喇嘛與屠圖大主教的相遇，而這兩人的對談，不單純是佛教徒與基督徒的對話，還涉及彼此經歷過的苦難：達賴從非常年輕時就被迫離開西藏流亡海外，屠圖大主教在南非種族隔離時遭制裁壓迫，兩人卻都拋棄心中的怨恨，擁抱慈悲的胸懷。

以下摘錄書中我特別喜歡的句子：「我們把一些人視為『我族』，把另一些人視為『他者』，如何破除兩者之間的阻礙，是人類至今面對的最大考驗。」「最重要的是，快樂的人比不快樂的人更有愛、更願意寬容。」「辛頓回答：『我繼續生氣，不肯原諒的話，剩下的人生也會讓他們奪走。』」「我們要擁有謙卑的心才懂得自嘲，懂得自嘲則讓我們意識到彼此共有的人性。」

聖潔的心靈，都有著共同的悲憫，甘地說：「如果每個人都以眼還眼的話，整個世界的人都會變成瞎子。」我覺得「自由、平等、博愛」的順序如果反過來，會是更理想的大同世界，因為博愛，會產生平等，自然每個人就能獲得自由。

「博愛、平等、自由」，或許才是社會和諧之道。