林谷芳／境界——中國生命之旨歸

時間之流中的觀照

美學有位階，人生有追求，這是普遍存在的事實，惟此位階追求，不同文化卻各有所重，且以之論列生命之高下。而在此，識得「境界」一詞，就知中國生命之旨歸。

境界，是指生命整體所契的狀態。一般說境界高，一是指智慧高，能超越俗見；一是指器量大，能容人容物；一是指能自得，於環境中作主。

而這，都與生命的歷練有關。

北宋詞人蔣捷的〈虞美人〉就將此轉折與觀照說得透徹：

年少聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳。

壯年聽雨客舟中，江闊雲低，斷雁叫西風。

而今聽雨僧廬下，鬢已星星也！悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。

正因觀照人在時間軸上的歷練與感悟，中國談生命境界，總強調老年的圓熟，正所謂「過盡千帆，滿目青山」。

世事中的感悟

然而，談閱歷之淺深，時間固為重要參照，關鍵更在你的感悟如何。

就此，民間談境界，固常引自儒釋道禪，更多則是從生活所得的智慧，如流傳頗廣的《菜根譚》所示：

「澹泊之士，必為濃豔者所疑；檢飾之人，多為放肆者所忌。君子處此，固不可少變其操履，亦不可露其鋒芒！」

「道藝一體」的境界觀

同樣將儒釋道禪溶於生活的，是文人。文人富於情性，談文人境界，文藝是個核心，「道藝一體」則是它在此的標舉。

談「道藝一體」，是說藝術雖能抒發鬱壘，揮灑情性，乃至寄情寓物，出入古今，但如無法關聯於生命之超越，亦只是逐心玩物之舉。

直舉生命超越，是指藝術作為在生命自體的超越上就扮演著「直接」的角色——它不僅作為一種理想世界的吸引，也關聯於修行工夫的鍛鍊，乃至成為生命境界的勘驗。

以書法而言，書風可以直示生命境界，而在運筆中，寫者更可以透過筆端穩燥急緩的觀照來修整身心，如此日日磨之，最終乃能臻於「道藝一體」。

總的來說，中國藝術都有著這種「做工夫」的特質。

做工夫既牽涉心性的觀照，就須辨清「家」與「匠」之別。

「匠」，是能掌握技藝之人，「家」，則是能映現藝術風格者，而其內涵高低則以「境界」而定。

從技藝、風格到境界，是「工、藝、道」的進程。談藝術境界，可以說，沒有工與藝的道，就缺乏體踐的根本，流於空疏；而缺乏道的工與藝，更就是「以心逐物」。

境界外，中國藝術亦喜用「意境」一詞，強調心靈的不著於物，「得意忘言」「超以象外」，其極致則「空山無人，水流花開」。正如王維的〈辛夷塢〉：

木末芙蓉花，山中發紅萼；

澗戶寂無人，紛紛開且落。

到此，無我無人，不只是「藝」的呈現，更是「道」的直陳。

天人之思

然而，雖說「道藝一體」，藝術畢竟只是生命的分身，真正的生命，在面臨禪所講的「境界現前」，如成敗起落，乃至於老病死來臨時，又將如何？就此，藝術的完成何只不等於生命的完成，許多藝術家面臨實境時更就不堪。於是，談生命境界，更得進一步，就儒釋道三家標舉的「道」及其實際鍛鍊而言。

「道」，在中國，概泛而言，是指宇宙生命之大道，具體而言，則是儒釋道的生命踐行之道。在此，三家都清晰標示了自身欲達的生命境界，而儒道二家在「天人之思」上則有其深刻的觀照。

即此，儒家直舉「天人合一」。《中庸》舉「惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

以「人者天地之心也。」天與人以人之性而連接，以至誠能盡人之性，如此乃可贊天地之化育。

談化育，就有本質性的道德色彩，所以《易經》講「大人者，與天地合其德。」到宋明理學，更就講究心性修養，如張載提出「誠」，王陽明談「致良知」。要臻於此，儒家有「道問學」與「尊德性」的不同標舉，「居敬靜坐」則是實際的工夫。

相對於此，道家於天人之思則有另一向度的深刻觀照。《莊子》說「天地與我並生，萬物與我為一」，以「有人，天也；有天，亦天也。」可以說，儒是「由人而天」的契入，道是「由天而人」的觀照。

在道家，天並不具有人觀念中的道德意義。莊子的真人是「不以心捐道，不以人助天。」而如何才能「天人一也」，則須「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失」。

對道家而言，連天地都以「氣」而生，你「聽之以氣」，入於天人之本源，去人為之顛倒，才能冥合大道。所謂「天人一也」原是可徵可信的實然境界。

相對於此，佛家並不直談天人合一，禪舉「與物無隔」，相似卻也不同。但無論強不強調，「從部分契入整體」或「以部分即為整體」的觀照，卻是中國境界觀的核心，人在其中可以有主體作為，亦為三家共同之基點。而其關鍵則都在超越小我。

儒家的生命境界

就此，儒家的生命擴充，是將小我連接於「家國天下」的大我。它以「仁」為全德，其極致，為荷擔家國，甚且可以如文天祥絕命詩所言「孔曰成仁、孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧」般，以身殉道。

能如此，歷史的觀照是個關鍵，儒家以「史識」擴充其生命境界，以此而超越小我。

而既談人我，就強調中庸，為人成事「發而皆中節」，個人修養上，更直舉「孔顏樂處」。

「孔顏樂處」指的是「君子謀道不謀食」「憂道不憂貧」，「淡泊以明志，寧靜而致遠」，立於耕讀而胸懷天下。

談儒家的「家國天下」，固須談孔孟；談個人修養，則須談「孔顏」。其基點，都在體得天心。所以張載有傳世的「橫渠四句」：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。士君子以此聖賢之境為標的，讀書做人，致用天下。

道家的生命境界

道家的道法自然，生命境界則在冥合大化，要如此，就須盡去人為虛矯，回歸本真。

在此，老子要人「為道日損，損之又損，以至於無為」，終至於「上善若水，水善萬利而不爭」之境，而這無為不爭，則體現在「慈、儉、不敢為天下先」、「生而不有，為而不恃，功成而弗居」的修養，其極致，生命就如嬰兒，所謂「恆德不離，復歸於嬰兒」。而要「致虛守靜、守柔不爭」，其具體工夫則在「致虛極，守靜篤」「歸根曰靜，是謂復命。」

莊子則更進一步彰顯與大化合一「齊萬物，一死生」的逍遙遊境界，他舉「至人無己、神人無功，聖人無名」，實際工夫則由「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」的「坐忘」而得，並說明了轉化的七個進程：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。由此最終得以入於「無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也」之境。

「坐忘」，是直體「無為」的工夫，在此之外，他又更「具體」地說「心齋」：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」。如此而「遊乎天地之一氣」。

他還描述以此而成的真人形象：「登高不慄，入水不濡，入火不熱。」「其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉」。「其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。」

到此，道家的生命境界，就不只是一種哲思，還是身心一體的轉變，是將人的身心實然地與宇宙相接。後世全真教更開展出「煉精化氣、煉氣還神、煉神還虛、還虛合道」的實證工夫，將生命超越作「鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙」等不同層次的明晰論列，以作為修行者的參照。

然而，對這整體、實然的生命實證，多數人既無法有其真實的契入，真人又難遇，談道家的生命境界乃就以哲思修養與藝術寄情體現。

佛家的生命境界

在佛家的生命觀及宇宙觀中，有無量無邊世界、無量無邊眾生，存在多重的生命與宇宙，而最終運行宇宙的是「法爾本然」的「法」。「法」，緣起性空，人因不能契於此，故顛倒輪迴。

以此，佛家生命的擴充與提昇，正體現在能否契於此「緣起性空」上。體得諸法性空，生命就能不執；體得無盡緣起，就能領略到其實無有離開眾生而得的解脫，由此而生起「無緣大慈、同體大悲」之菩薩心。

佛教對生命實存的層次有「十法界」之說：佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、阿修羅界、畜牲界、餓鬼界和地獄界，合稱「四聖六凡」，對每界的存在樣態亦皆有清晰說明。而菩薩行者的生命境界，就看他是否「悲智雙運」，亦即在「無我」與「慈悲」上能如何體現。

實際工夫上，大乘佛法皆以「戒定慧」此「三學」而立，定是禪定，慧是在禪定上起觀而修。

佛家的契於「法爾本然」與道家的冥合大化相同，同樣在去掉自我的局限，道家一般較著重自身的超越，後世仙道更就如此，大乘佛教則強調與眾生的連結。

禪家的生命境界

談佛家的生命境界，常聚焦於如「高僧傳」所述之僧眾，真要談通於僧俗並及於諸相之生命境界，則多聚焦於禪家。