林谷芳／人間性——中國文化的存在基點（下）

事用探索與藝術表現

人間性讓中國人關注可觸可摸之事，對事物較少作抽象性、本質性的探討。倫理上，強調由近而遠、富於「人情」的「推己及人」，對抽象正義較少著墨。哲思上，所言之「道」，就是一種混沌而全面的存在，較少如西方哲學般，做本質性的觀念探究。中國重「史」，雖說在「究天人之際」，但與西方更傾向於本質探究的歷史哲學仍有別。中國科學也一直聚焦於應用科學。

中國藝術多著眼於有情世間，少觀照抽繹於現象界之外的本體。繪畫上，並沒出現抽象畫，音樂上，也沒有如巴赫那般以數學性、幾何性為美的作品。同為擦弦樂器，二胡曲《江河水》，以如人之聲腔，極盡情感的盪氣迴腸，與巴赫的無伴奏大提琴第一組曲前奏曲之抽離現前情感，就作幾何「對位」的極致表現，正成對比。

因寫的盡為生活場景，「標題」在中國音樂乃起著重要作用，琴曲，這文人音樂就是百分之百的「標題音樂」，與西方強調抽象性的「純粹音樂」亦成對比。

人間性特質的短長

人間性，使中國人務實，在事物的出入上乃極具彈性。

以空間而論，一般文化體對世俗空間、神聖空間常有清楚劃分，但中國過去的廳堂，祭祖時可以是神聖空間，待客時是次神聖空間，吃飯乃至於打麻將時是世俗空間，用在賭博，則像個墮落空間。中間的轉換並不須藉由結界或灑淨等儀式來完成。

這樣神聖性與世俗性的交融，中國人視為當然，但相對於多數文化，卻是它獨具的一種特質。

人間性的務實，不僅使中國能歷經數千年的變遷而不墜，也使它出現了不同於其他文化的一些現象，例如：中國人向沒發生宗教戰爭，根柢就因不以彼岸之事為終極之事。

這樣的人間性，不容易被抽象的意識形態綁架，不容易陷在極致的概念世界，不會讓事物走入無以轉圜的死胡同。而既有著「家國天下」的連結，人須在社會脈絡中尋得位置，自然不走極端，就談中庸。

然而，事物原長短互見，人間性也使得中國較缺乏終極關懷。而缺乏清晰的彼岸作為此岸的指導、制約與參照，天心也就少了「客觀」標準，正如此，人往往能為自己的現實找上理由。說敬天畏人，更多的，常是畏人，而非敬天。

人間性決定了與其他文明間相互了解的難度

人間性使中國人務實。相對於印度，中國人並不將人生希望託付於來世；相對於西方，中國人並不醉心於純粹的抽象哲思與邏輯思辨；而雖都有強韌的社會連結，相對於日本，在中國，一切都以「活生生的存在」為依歸，它是「生之哲學」，總以「生存綿延」為第一要義；而日本則以「如何死」作為生命價值的重要判準，櫻花美學是「生命既必然消逝，就讓它在最璀璨時殞落」。兩者仍成對比。

就因於這人間性的特質，中外要彼此理解，都得面對本質性的困難。

例如：西方人眼中，這樣一個沒有清晰彼岸的文化，對人應無從制約，但幾千年來，它基本是個有序社會，且具備一定的道德性。

同樣，中國人看西方，也常只著眼於它「人與人」的關係，很難真切了解一個心有上帝的生命其真實的樣態。西方人寫日記，總須面對一個「不能被隱瞞」的上帝，中國人寫日記，更多的，是預想後人讀了會如何看待自己。

這種本質性的差異，也是中國在面對西方衝激下，文化困境較深的一個原因。

總之，人間性，是中國文化的基底特質，它既決定了文化體中不同事物間的關係，也總體影響了文化對環境的調適，無論你從哪個角度談中國文化的長短，都離不開對這人間性的觀照。（下）