鍾玲/比丘尼大愛道之圓寂
佛教第一位比丘尼大愛道出家之前,是尼泊爾一小國的王后,太子釋迦牟尼,未來的佛陀,是他的姨甥,大愛道代替早亡的姊姊,行母職養育他。佛陀四十歲那年,大愛道帶著五百位女居士來求佛陀替她們剃度。你可以想像,近六十歲的年長王后,向自己養大的親姨甥下跪,請收為徒,這對或多或少受儒家教育的我們來說,是違反孝道的。佛陀不僅任由等同母親的姨母向自己下跪,且三次拒絕她出家的請求!
然而古印度並無儒家孝道的傳統,佛教講求因果,大愛道是位慈愛盡責的母親,對佛陀養育之恩深厚,所以他必須報恩,這也是他讓步為大愛道及五百女子剃度的原因。佛陀在《大愛道比丘尼經》中說,女人修到阿羅漢,因為身體不淨,又有驕傲心,有壓過男子的心念,所以修行不能更上一層:「女人坐貢高、以陰不淨、以倰男子,用是故不得道也。」女人是不能直接成佛的。《四十二章經》中佛陀講修行的條件,第一,你必須脫離下三道成為人;第二、如果生為女人,你必須轉世生為男人,才能成道。
《大愛道比丘尼經》中佛陀說,如果比丘尼「精進持戒,具足無缺減,不犯如毛髮,現世得化成男子身,便得無量,決得作佛。」如果比丘尼持戒無缺減者,這輩子會自動變性成男子,可修行成佛。佛經中許多高深修行者會變各種神通,改變性別只是其中一變。佛陀列舉以前修行女子自動變性為男的例子,包括恒竭優婆夷,和迦葉佛時期的七位皇族女子。《妙法蓮華經》中龍女變身為男成佛的故事,大家耳熟能詳。
大愛道破例不需要變性為男,直接以女身進入涅槃。那麼她如何修行呢?基本上是內心化除八十四種女人情態,對男眾比丘行畢恭畢敬的八敬法,對她的師父佛陀遵行十事法,並堅守比丘尼的具足戒。我們可以想像年長的比丘尼,一洗尊貴、典雅的王后形象,變得謙卑、謹慎、無我,一位苦行者散發聖者光輝。
《增一阿含經》卷五十詳細記錄了大愛道涅槃的經過。事情發生在佛陀八十歲時,大愛道近百歲了。她出家修行四十年,已經達阿羅漢的境界,五百位追隨她的比丘尼也都修到同一境界。佛陀和弟子們,包括大愛道等,都住在印度北部的毘舍離城。大愛道聽說佛陀將在三個月後滅度,她傷心至極,於是趕忙帶著五百比丘尼到講堂見佛陀,說:「聽說師父三個月後在會拘屍那伽城滅度,我承受不了你的滅度,也承受不了阿難的滅度,請師父准許我先一步滅度。」佛陀點了頭。
大愛道誓言:「從今以後我不再見師父的面,也不見以後諸佛的面,我將不再轉世投生。」她先繞行佛陀七次,再繞行阿難七次,接著在男眾比丘外圍繞行後離去。
大愛道回到尼庵關上門,用木槌敲鐘,然後在中庭鋪好自己的坐席,坐下打坐,開始演出十八變:她騰飛到空氣中,在空中打坐、躺臥、經行,之後蹈著空氣,身上冒出火焰,之後身體出煙,之後身體出清水……然後飛回座位打坐,進入四禪八定,再以女身進入不生不滅的涅槃。此時天地震動,四面涼風吹起,天人們一面奏樂,一面感動地哭泣。接著在尼庵中的五百比丘尼也騰空演出十八變,打坐入禪定,進入涅槃。
毘舍離城有一位佛陀的大護法耶輸提,住在大愛道的尼庵附近,耶輸提正跟幾百位少年說法,他們親眼看見大愛道和五百比丘尼在空中演的十八變,非常興奮,全都向尼庵方向叉手行禮。佛陀感知大愛道已入涅槃,對阿難說:「你去居士耶輸提的住處跟他說,請他籌辦五百套床具,五百瓶奶酥,五百瓶油,五百車的花,五百包香,五百車的柴薪。」
阿難問:「是為何人操辦呢?」
佛陀告訴他,大愛道和五百比丘尼已經滅度了,要為她們舉辦荼毗儀式。聽到他敬愛的伯娘滅度了,阿難掩面痛哭。此時三十三天的天王、諸天龍、諸鬼神感應到佛陀要行葬儀,全部來到佛陀前爭相為他服務,佛陀說:「不要這樣,過去諸佛的生母滅度時,諸佛都親自供養。大愛道等於是我的母親,我當然要報恩,為她行荼毗儀式,供養她的舍利子。」
於是佛陀親自抬床送葬,抬床的另外三位比丘是阿難、佛陀同父異母弟弟難陀、佛陀的兒子羅睺羅。他們四位抬著大愛道的床,飛身到曠野火葬地,五百比丘尼的床則由出家眾抬來。他們把床放在先準備好的木柴上,奶酥、油、花、香,灑床上。毘沙門天王令五百鬼王去檀木林取香檀木柴,用來覆蓋在大愛道等身上,佛陀親手為大愛道覆蓋香檀木。荼毗燒出來大愛道的舍利子,由佛陀帶回;五百比丘尼的舍利子由耶輸提等帶回供養。
受到《大愛道比丘尼經》及其中的八敬法之影響,由佛陀時代到今天兩千五百年來,比丘尼在社會上、教派之中的地位遠不如比丘。然而過去半個世紀台灣比丘尼僧伽的發展,在世界佛教史上是重要的篇章。比丘尼之地位受到從未有之尊重。台灣比丘尼之成就也步追比丘。這是因為受到佛教大師的扶持,如白雲老禪師和星雲大師等。不少佛寺由比丘尼主持和發展,比丘尼佛寺不再像古代的尼庵,附屬某男眾寺院,以求庇護和指導。電視的弘法節目出現不少講經說法的比丘尼,展現精湛的修養,如寬謙法師、依空法師。文化教育方面,證嚴法師辦了慈濟科技大學,曉雲法師辦了華梵大學。二十世紀後期和二十一世紀的台灣,是比丘尼的盛世。在永恆妙覺中的大愛道佛,默知台灣比丘尼地位之提升,當拈花微笑。
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