陳姵穎／看不見的文字，看得見的記憶

推薦書：王威智《看不見的文字：時代挑戰與一名布農祭司的回應》（蔚藍文化出版）

今日宜嫁娶，明日忌入宅，大寒當進補……即便飲食與生活習慣大幅西化，重要時日或節氣，華人仍習於參考農民曆中的記載行事；而「時間觀」與漢人並不盡相同的原住民各族，同樣依循四季遞嬗、植物榮枯、月亮盈虧等變化發展出自己的作息與祭儀，並以神話傳說、歌謠、諺語等口傳方式，敘說流傳至今。

儘管在布農族與阿美族的傳說中都曾有「字沉入水」而遺失了文字故事，在一般人的印象裡，長久以來原住民是沒有自身文字的群族（如今已發展出「原住民族語言書寫系統」）；然而各地的布農部落中不時可見某些與祭儀有關的圖騰，這些圖騰／符號是否可被視為文字，又是從何而來、牽涉了哪些罕為人知的過往？以雙足橫越無數山嶺、耕耘花蓮在地書寫多年的作家王威智，便透過《看不見的文字：時代挑戰與一名布農祭司的回應》一書，引領讀者認識「布農文字」iși-lu-lusɁan（祭事曆），以及十九世紀末期，丹大溪畔的一位布農祭司直面外力入侵及異族統治的憂思與行動。

曾經近乎埋藏在歷史煙塵之中的祭事曆創造者，是Qanituan社（加年端社）的布農祭司Laung Mangdavan。1887年，大清帝國開通了橫貫中央山脈、今日人稱關門古道的「集集水尾道」，睿智的Laung Mangdavan必然敏銳感知到日後動盪時代的來臨，遂持刀刻向木板，「試著將無形的口述『凝固』成有形的符號，力抗傳統祭儀或祭儀的傳統步向廢弛之境」。

經歷多個政權統治的台灣，談及歷史時，一向牽涉到記憶的爭奪，隨著政權與話語權的轉移，讓我們難以窺見諸多過往事件的真實樣貌；以漢人為主體的社會文化，長年來更稀釋了原住民各族的歷史記憶，於是若欲尋回那些失落環節，往往得耗費極大的心力進行田野調查、查閱文獻、比對與考證。

透過日本殖民統治時期的報刊、風俗誌、官方文獻及典藏於博物館的文物，王威智不只試圖拼湊祭事曆背後的謎團，更以感性的類小說筆法，娓娓勾勒出時代巨輪輾壓下促發祭事曆的誕生，又如何從理應唯有祭司及其傳人才握有的手中現世、彼時布農族人面臨「集團移住」強制遷離舊部落的哀傷（不僅是布農，泰雅、賽德克、太魯閣、排灣與魯凱，亦承受著這段歷史傷痕與族群的記憶斷裂），以及為祭事曆所驚豔而不斷追索的日本官吏、學者，如橫尾廣府、馬淵東一等人的狂熱。同時援引諸多布農神話、信仰及祭儀典故，在諸多人地物名刻意採用族語拼音這樣「原漢夾雜」的書寫，或許為慣常閱讀「國語」書籍的讀者帶來細微的障礙，卻也令我們稍微跨出「漢人」的本位視角，朝更真實地了解另一族群邁向一小步。

而當這座島嶼上更多的族群歷史記憶被一一尋回並為眾人所熟知，或許才是轉型正義真切的開始。