超級Y推薦文／善意的謊言，是善還是惡？為何社會充斥謊言

「為何有人生氣朋友說謊，卻全盤相信政客的謊言？」當日常中充滿著大大小小的謊言，「詐騙」、「假新聞」和「另類事實」也滲透到每天接收的資訊流中，很可能毀掉我們的人生……

挪威當代哲學家史文德森探討日常議題之作《謊言的哲學》，全面性分析日常生活中的謊言，探究善意的謊言是否為必要之惡？信任對於人類生存的意義、以及政客謊言中的弔詭之處等等，給予讀者思考與謊言共存的危機。避免向他人說謊、學習誠實與信任，從而建構出屬於自己的品格，才得以擁有真實且更快樂的人生。（編按）

推薦文／超級歪（SuperY）

我們不只需要《謊言的哲學》，也需要思索為何社會充斥謊言

台灣一年詐騙金額高達2000億、網紅到柬埔寨拍造假影片、政治人物開空頭支票欺騙選民、某公眾人物文憑造假，近年層出不窮的社會議題都反映出我們活在一個充滿謊言的世界，對謊言的指責凸顯了人們對「真實」有某些堅持。

我們應該如何理解謊言？這本《謊言的哲學》是少數探討謊言的哲學書籍。這本書的作者拉斯．史文德森是挪威知名的公共哲學家，在挪威開設許多哲普節目，行文深入淺出，不只談哲學，還介紹了許多社會學家的思想，如齊美爾（Georg Simmel）、厄文．高夫曼（Erving Goffman）、馬克斯．韋伯（Max Weber），此外，也結合了許多當代的政治時事話題，來談論政治人物能否說謊、能說怎樣的謊。

作者首先定義了何謂說謊。許多人大概都有過這種經驗，在臉書上分享一篇新聞或是貼文，不久後發現內容是假的，自己一不小心成了造謠者。這時候辯論焦點常常會放在媒體釋讀的判斷能力，但是資訊來源的真假新聞媒體應該負責把關，如果把這些事情都歸咎給閱聽人，那社會何必需要媒體專業？正是因為民眾沒有時間一一查證事實，才需要媒體過濾檢證。

在這個案例中，分享假新聞的人不算是說謊，只是無知，因為自己並沒有說謊的意圖。作者認為：「決定謊言的關鍵，在於一個人如何看待自己講述的事情，而不在於事情的真假」。但是，要知道說話者的意圖並不容易，畢竟說謊的人會裝作他不知道，例如當前美國總統川普說「全球暖化是一場騙局」時，這算不算說謊？畢竟我們不知道川普是不是真的相信他所說的。

接著本書第二章到第四章開始細談哲學家如何看待謊言。哲學總是談論真理、正義、美好人生，這些高大上的話題，但其實「說謊」是一直貫穿整個西方哲學史的一個關鍵。

從古希臘哲學開始，柏拉圖就在《理想國》裡指出，國家統治者為了維持社會秩序，必須講一個高貴謊言：社會上之所以有階級，是因為每個人的靈魂是由不同的金屬組成的。要注意，對柏拉圖而言，統治者是為了人民的利益才說謊，因為統治者是哲學家、或者學過哲學，知道「最好的城邦」應該是什麼樣子。這不同於當今各國統治者，為了自身利益而跟百姓說謊，明知道向上流動困難，卻還叫大家努力工作翻轉階級，實則是圖利資方與企業。

基督教風行歐洲後，神學家奧古斯丁就全面禁止說謊，因為在基督教神學裡，語言是上帝給人類的贈禮，讓人類得以「文以載道」，可以用語言來通達真理，如果用上帝的禮物來欺騙人，根本是褻瀆神了，是一種罪惡，即便是善意的謊言也一樣。不過，這裡有一個例外，猶太基督教的神並非完全否定說謊，在舊約的出埃及記裡，對以色列人有利的謊言是被上帝允許的。例如上帝要摩西對埃及法老說謊，還彰顯神跡來幫助摩西。

在當今，以色列也並沒有因為是猶太國家就完全不說謊，眾所周知，在是否擁有核子武器的問題上，以色列曾經對友邦美國說謊。 總之，謊言在基督教神學裡是個複雜問題，本書作者只有點到為止。

基督教神學發展到近代，出現了笛卡兒把過往的神學給哲學化，笛卡兒哲學的「我思故我在」奠定在一個基礎上：「上帝不會騙我」。接下來到了康德，更進一步把基督教的倫理學給理性化，堅持不能說謊是一個普遍的道德法則。康德認為，首先，說謊是把他人當成工具，來行使自己的意志，讓對方失去判斷能力。再來，說謊的問題不只是辜負他人，也辜負了自己。

人作為理性的存在，可以透過理性判斷來立定道德準則，這是動物做不到的，因此也是人性的特殊之處。說謊的人，等於違背自己設定下來的道德準則，喪失原本的人性尊嚴，所以康德說：「說謊傷害的不是單一個人，而是全人類」。

即便是善意的謊言、可以帶來好的結果，也不能說謊。這導致康德的哲學無法處理極端個案，在一些迫切情況下，說謊可能是比較道德的選擇，想想看，我們對好人說謊時會產生罪惡感，但是對壞人說謊不會，或者，我們怕真相太傷人的時後會不說實話，彷彿我們的良知允許我們在某些情況下說謊。例如家人朋友招待吃飯，做的飯不好吃，這個時候多數人應該都不會說真話，而寧可說謊。

但是康德認為，這種善意的謊言，等於剝奪別人認識到真相的權利，真相就是「你做的菜很難吃」。這個真相對當事人來說很重要，但是你怕撕破臉就不敢說，其實也只是自以為是的善意罷了。應該要思考，如何能夠不說謊，又讓對方知道自己的廚藝可以加強。

書中的第三章談論自我欺騙，其實是個很值得哲學家研究的現象。亞當私密認為，自欺是人性的弱點，不願意從他人旁觀者的角度出發看自己，因為如果這麼做的話，就會發現自己做的很多事其實是不道德的。的確，對自己誠實很困難，很多哲學家都做不到，書中提及了盧梭的例子。

盧梭寫下著名的作品《愛彌兒》，教人養育小孩的哲學，但是盧梭自己生了五個小孩，每個都被送進了孤兒院。當時十八世紀的衛生水準差，嬰兒死亡率高，盧梭不是不知道，怎麼把小孩送走呢？因為盧梭不想被小孩束縛，渴望自由自在的生活。用現在的話來說，盧梭就是典型的渣男，生了小孩又不想負責，還出書教大家怎麼養小孩。

這裡可以補充一點作者沒有提到的，沙特的存在主義哲學其實是就是奠基在「自欺」（mauvaise foi）的心理現象上。當你問許多人，為什麼大學讀這個科系、為什麼出社會做這份工作時，許多人會回答：父母、社會要求我要這樣做，或是說：沒辦法啊，要賺錢養家，大家都是出來混口飯吃！

在沙特看來，這些話都是在欺騙自己，對自己說謊，其實你明知道自己有自由，不用活成別人想要的樣子，但你卻欺騙自己，來逃避自由。為什麼多數人選擇這麼做？沙特認為，許多人選擇自欺，是因為自由同時也意味著責任，當我自由選擇走上某一條路後，成功或失敗都只能怪罪自己了，不能怪父母、社會主流價值觀，這時候自由反而成了一種酷刑。

就連哲學家也有自欺的可能。英國哲普作家朱立安．巴吉尼（Julian Baggini）在新作《哲學家是這樣思考的》裡寫道，哲學家喜歡標榜獨立思考，但其實哲學界內部的派別之爭鬥得很兇、各種偏見更是層出不窮，巴吉尼在荷蘭讀哲學時，他的教授特別鍾愛斯賓諾莎哲學，認為史賓諾莎講的即是真理，作者因此在考試時就刻意不批判斯賓諾莎，反而拿到了滿分，這是以追求真理為名的自我欺騙。

自欺現象最有趣的一點是，有時候自我欺騙久了，最後就會相信自己說的。動畫《進擊的巨人》裡，被派到城牆內部當間諜的萊納，久而久之慢慢適應城牆內的生活，彷彿感覺自己真的是帕拉迪島的一份子，最後導致人格分裂、角色錯亂，這是自欺的悲劇性結果。

在書的結尾，作者提醒大家，不要因為被欺騙過，就對人性喪失信心。若我們都假定別人在說謊，人人都互相不信任，社會將難以運作下去。謊言跟信任之間有個弔詭的關係：說謊的人之所以成功，恰好是仰賴他人的信任。如果一個人十句話裡每句話都在說謊，這些謊言反而不可能成功，因為大家都知道這個人說話完全不可信，是一個鬼話連篇的人。但如果一個人說的話有七句真，三句假，反而會夠讓人看不清真假。研究發現，人們日常互動時，說謊的比例平均是百分之二十五。

這表示即便是存心想說謊的人，也必須要說很多真話，才能夠掩蓋住少數的謊話。因此，作者建議：「真正明智的做法，是在絕大多數的時間裡相信人們告訴你的都是真話，原因很簡單，因為人絕大多數的時間總是說實話」。

這樣的結論，也許無法說服在台灣每天都可能接到詐騙電話的我們，畢竟作者生在挪威，北歐國家福利好、社會信任度高，也許正是在那樣的環境下，謊言對作者來說才是特別需要哲學思索的現象，而在台灣的我們，不只需要謊言的哲學，也需要思索為何社會充斥謊言。

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