汪漢澄／不昧紅塵

悲觀之腦　樂觀之腦

清末民初的學者詞人王國維有一闋〈浣溪沙〉：「山寺微茫背夕曛，鳥飛不到半山昏，上方孤磬定行雲。試上高峰窺皓月，偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人。」寫法由景入情，一波三折，極饒風致。「試上高峰窺皓月」是把自身眼界提升到了高處，因而能夠「偶開天眼覷紅塵」，跳脫小我的局限，從大局反觀世相與自我。然而「可憐身是眼中人」，看清又能如何？自己還是跟大家一樣身處這個可憐的世界。觀堂先生顯然覺得，人也許可以超越自我，但很難超越悲觀。

悲觀是什麼？樂觀又是什麼？由於中文的語言特性，我們對這兩個詞彙有著一定程度的誤解，常把「悲觀」與「悲傷」扯上關係，又把「樂觀」與「快樂」畫上等號。事實並非如此，在心理學的操作定義上，悲觀與樂觀都只是看事情的觀點，預測未來的傾向，與情緒沒有必然的關係。悲觀是「預期事情會往壞的方向發展」，有名的「墨菲定律」：「凡能出錯的就一定會出錯。」就是典型的悲觀。而樂觀則是「預期事情會往好的方向發展」。

因此，悲觀或樂觀並沒有所謂的好或壞，正確或錯誤。心理學研究發現，它們對人分別都有其益處以及缺點。樂觀讓人活力十足，行動力強，躍躍欲試，較能成事，但可能做出不顧後果的冒險行動，反而得到壞的結果。反過來悲觀的人因為預期結局不好，傾向於退縮被動，坐失良機，但因為把所有可能發生的不幸都先想過一遍，反可能先行預防，提高成功的機會。就算真的失敗，心理的創傷也沒有那麼大，這叫作「防禦性悲觀」。所以勸人家「樂觀一點，不要那麼悲觀」的這句話，是典型的因誤會而產生的無意義忠告。人的思考傾向與行為模式，盡皆出自大腦。那麼，悲觀與樂觀這兩種看來截然相反的思考傾向，是否由大腦的不同位置產生呢？針對這個問題，腦科學家多年來累積了許多有趣的研究發現。

從1950年代開始，包括羅傑·斯佩里與邁克爾·加扎尼加在內的許多腦科學家，數十年間利用動物以及「裂腦人」實驗，早已確定我們的兩側大腦半球雖然彼此合作無間，卻都有著獨立的功能以及特性。比方說，邏輯推理、問題解決與因果關係的抽象思考這些能力，是左大腦半球的特長，而空間概念、人際互動以及判斷他人的情緒，則是右大腦半球的本領。而近年的科學家發現，就連悲觀與樂觀，也有這種「兩邊分治」的現象。

一些有趣的「視野分割」實驗發現，人類的左側大腦半球對「正面」的視覺訊息（詞彙或圖像）比較敏感，特別地注意，右側大腦半球則對「負面」的訊息特別敏感而注意。來自聽覺的刺激也是一樣。心理治療中有一種稱為「認知再評估」的療法，是訓練一個人假想一些壞的情境發生，然後儘量在腦中探索其後發展出好的結局的可能，藉以讓過度悲觀的人變得樂觀一些。科學家用功能性磁振造影觀測腦部即時活動，發現這種「正向訓練」讓左側的大腦半球活躍起來。甚至不限於實驗的當下，平常用正子造影來測量那些反覆接受過正面思考訓練的人，也發現左大腦半球的額葉有著較高的代謝率。如果我們用不太科學的態度做個廣告文案的話，也許可以這樣寫：「左腦是樂觀的大腦，右腦是悲觀的大腦。」

不落紅塵　不昧紅塵

這在生物學上有什麼意義？我們不完全明白，但或許可以猜想一下。左大腦半球是自信的、行動的腦，右大腦半球是保守的、警覺的腦。前者追尋獎賞，後者預防禍患，兩者完美的配合，提高個體生存繁衍的機會。問題在於，大腦天生有著個別差異，並且它還是可塑的。從出生的那一刻開始，演化賜給我們的大腦禮物，就不斷地依據各人遭遇的環境與經驗而改變著。改著改著，有人偏向了悲觀一邊，有人就偏向了樂觀一邊。對個人來說，悲觀與樂觀的本身不是問題，它們分別帶來的情緒負擔與行為後果卻可能是個問題。拿悲觀來說，悲觀本身是預期壞事會發生，其實有其生存上的好處。但一個人若因悲觀導致痛苦絕望，甚而戕害身心，那就是演化始料未及的副作用了。

禪宗有個「野狐禪」的公案，出自唐代百丈懷海禪師的傳說：「師每日上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，師乃問，立者何人？老人云，某甲於過去迦葉佛時，曾住此山，有學人問，大修行底人，還落因果也無？對云，不落因果，墮在野狐身，今請和尚代一轉語。師云，汝但問。老人便問，大修行底人，還落因果也無？師云，不昧因果。老人於言下大悟，告辭師云，某甲已免野狐身，住在山後，乞依亡僧燒送。……」

不「落」因果與不「昧」因果，一字之差，差在哪兒呢？不落因果是脫離因果，由於沒人能脫離因果，是以誤認智慧可以讓人不落因果，就成了邪道。而不昧因果，則是智慧能讓人清楚知道身在因果，並且心知肚明何以落在因果，就上了正道。悲觀讓人能夠「偶開天眼覷紅塵」，看到「可憐身是眼中人」，但接下來的結局卻要取決於追求「不落」還是「不昧」。一心想擺脫（不落）人世的種種無奈不幸，不再悲觀的話，辦不到也沒必要，強求就只能痛苦絕望。但若我們追求的是理解（不昧）種種世相背後的緣由，以及自身情緒何以隨之起伏的道理的話，有了科學的幫助，倒真的有可能減少痛苦不幸，修成正果。